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Primeramente me gustaría aclarar que en este artículo trataré de describir de forma analítica, a la manera occidental, algunos conceptos y términos del pensamiento taoísta que son difíciles de separar, ya que en Oriente los conceptos no son dogmáticos, son conceptos interrelacionados que responden a una forma poética o metafórica que refleja toda una concepción– ideológica detrás de ella.
No hay una "lógica a seguir ", en el estricto sentido Occidental, sino que hay que dejarse llevar por ese flujo Oriental.
Como primer punto en este ensayo quiero citar algunos pensamientos de la filosofía taoísta para irnos introduciendo en el ambiente Oriental y en particular en el de Japón; después explicaré de manera breve cómo concibe el espacio un japonés, citando como ejemplos el espacio sagrado, el espacio "Ma" y el "Engawa; a continuación se dan algunos objetivos y cánones de la estética taoísta y como ejemplo de estos se explica la ceremonia en la cámara del Té junto con el "Rozi", seguido de esto y como ejemplo de la vigencia de estos principios filosóficos cito la arquitectura de Kikoo Mozuna la cual tiene un fuerte fundamento en el simbolismo, por último doy una pequeña reflexión.
A propósito de espacio sagrado
quiero comentar que, no hay espacio sagrado sin la
presencia del hombre, pues el hombre es parte del
universo, de esa creación divina, de ese todo.
El espacio sagrado depende de la percepción
del individuo. La oscuridad y el vacío son
las características más importantes
de este espacio. Es en la oscuridad donde el sentimiento
de lo sagrado adquiere dimensiones cósmicas.
Hablando de espacio
quiero explicar de manera breve la concepción
de éste para un taoísta.
La espacialidad japonesa
tiene un fuerte componente experimental (3) . Por ejemplo en un
viaje lo interesante está en el propio viaje,
en el camino que lleva de un lugar a otro, y no tanto
en el punto de destino. En algunos recorridos de los
proyectos arquitectónicos japoneses se produce
un cambio en la concepción espacial: de un
espacio de "penetración" se pasa a un espacio
de contemplación.
El espacio no está
condicionado por sus formas y medidas, sino que
es percibido por medio de los cinco sentidos,
que se despliegan en el espacio – tiempo (4) .
Con todo lo anteriormente
dicho, uno se puede dar una idea de la concepción
de la espacialidad japonesa y de que el concepto
de espacio no está separado del tiempo
sino que es un solo concepto: espacio–tiempo.
Y de aquí nace un vocablo llamado "Ma".
El vocablo "Ma"
es muy amplio de describir pero para efectos de conceptualización
lo describo en dos términos.
En términos
espaciales, la distancia natural entre dos o más
cosas que existen en continuidad; en términos
temporales, la pausa natural o intervalo entre
dos o más fenómenos que se suceden.
El "Ma" se
presenta en el diseño de los caminos de
piedras de las casas tradicionales japonesas,
las piedras determinan la forma en que se caminará,
organiza el proceso del movimiento de un lugar
a otro, determina el ritmo de desplazamiento,
presentando una perspectiva distinta desde cada
piedra del camino. El "Ma" se asoció
al Kami (espíritu) e indica el lugar donde
éste desciende, estableciendo la frontera
entre el espacio profano y el espacio sagrado.
Otro espacio que
surge de el pensamiento taoísta, a partir
de ese principio de la dualidad, es el "engawa".
Como manifestación
de ese equilibrio de fuerzas conocidas como el yin
y el yang, nace el engawa espacio japonés que
está comprendido por debajo de los grandes
alerones de la casa, este espacio es denominado espacio
gris, es un espacio que rompe con la tensión
de opuestos interior – exterior, se unen y se confunden,
o bien es una técnica de crear una continuidad
entre naturaleza y edificio.
Ahora bien para poder
entender mejor estos espacios japoneses, quiero
decir que estos espacios además de tener
fundamentos filosóficos, tienen sus principios
estéticos, algunos de los cuales se describen
a continuación en su estética.
En la antigua China
se remitían a la observación de
la naturaleza y buscaban la integración
con ella, en este sentido se puede considerar
una estética ecológica.
La concepción
del espacio, depende de la percepción del
individuo por lo cual mencionaré algunos
de los objetivos y los cuatro cánones a
seguir de la estética taoísta:
Objetivos:
El arte ha tenido que cumplir con la función
social de hacer consciente al subconsciente, abrir
las puertas de la percepción y dar forma
expresiva a los grandes temas. La belleza penetra
gradualmente.
Cánones:
La estética taoísta tiene cuatro
umbrales: Empatía (resonancia y armonía),
Ritmo vital, Reticencia y Vacío.
De acuerdo con el pensamiento
taoísta de que los sentidos son las puertas
de la percepción a continuación describo
a manera de ejemplo la cámara del té.
Está basada
en la adoración de lo bello, por sobre
todas las vulgaridades de la existencia cotidiana.
La filosofía del té no es una estética
sencilla con la ordinaria acepción del
vocablo, porque nos ayuda a experimentar, conjuntamente
con la estética y la religión, nuestro
concepto integral del hombre con la naturaleza.
Es una higiene, puesto que obliga a la limpieza.
El espíritu
de la ceremonia es limpiar los sentidos de la
contaminación. Mirando la pintura y las
flores, los sentidos de la vista y el olfato se
limpian; escuchando el agua en la tetera y el
goteo de la pipa de bambú, el oído
se limpia; degustando el té, el del gusto
se limpia; y al tener en la mano los utensilios
del té, el del tacto se limpia. Cuando
todos los sentidos están limpios, la mente
está limpia de contaminaciones; que finaliza
con la apertura de un panel superior que permite
la entrada de la Luz.
Es una economía,
puesto que demuestra que el bienestar se da más
bien en la sencillez que en la complejidad y el
despilfarro.
La simplicidad de
la decoración se desarrolla junto al embellecimiento
exuberante o la oscuridad comparte el espacio
con la luz.
Es una geometría
moral, puesto que define el sentido de nuestra
proporción en relación con el Universo.
Es así mismo
la "Casa del Vacío", porque está
desnuda de ornamentación y se puede colocar
en ella libremente alguna cosa inacabada, que
los juegos de la imaginación acabarán
a su gusto para satisfacer cualquier fantasía
estética. Significa la concepción
de una necesidad de cambiar continuamente los
motivos ornamentales.
Para llegar a la
cámara del "te" y recordando que la belleza
penetra gradualmente y que el espacio se experimenta,
tenemos un pasillo para comunicarse con la cámara
del "te" ya que ésta no se encontraba al
principio de la casa sino preferentemente en la
parte posterior, este pasillo se llama "rozi".
El "Rozi".-
pasillo que atraviesa el jardín y conduce
desde el pórtico a la cámara del
té, significa el primer grado de la meditación,
el paso a la auto- iluminación. Romper
todos los lazos con el mundo exterior y prepara
al visitante, con frescura para los puros goces
estéticos.
Con todo ésto
nos damos cuenta que el participante en la ceremonia
del té, no experimenta el espacio por medio
de un golpe de vista, sino que la vivencia espacial
es gradual.
Y bien uno se preguntaría
si estos fundamentos tanto estéticos como
filosóficos tendrían vigencia en
la actualidad, ˇpues sí!, ya que arquitectos
japoneses como son Tadao Ando y Kikoo Mozuna utilizan
actualmente estos principios, principalmente el
segundo que llama a su arquitectura, "arquitectura
cósmica".
Como ejemplo de que
hay subsistemas dentro de sistemas y tomando como
modelo a la naturaleza, Kikoo Mozuna, nos da su concepción
mística de la arquitectura, esta se da a raíz
de proteger al individuo del crecimiento caótico
y grandioso del medio urbano. Para lo cual el diseño
tuvo que centrarse en el espacio interior, creando
un pequeño mundo interior, o todo un universo,
en el que se establece una relación entre el
espacio y la persona.
La casa es el lugar
donde el individuo vive y se aísla del
mundo, es el elemento más importante de
la arquitectura. La casa es el centro de mi mundo
y todo un Universo (6) .
La Arquitectura Cósmica
tiene tres aspectos: el Celestial, el Terrestre
y el Humano, es un mundo trinitario. Es también
una Arquitectura cosmogónica que produce
un modelo del Universo. Mozuna ha querido adaptarse
al espíritu del lugar en sus proyectos
arquitectónicos (lo que en Occidente se
conoce con el nombre de "genius loci").
Mozuna para realizar
su arquitectura cósmica se vale de los
mitos, del conocimiento esotérico y principalmente
del simbolismo.
El simbolismo es parte
integral de la arquitectura de Mozuna, simbolismo
que fue olvidado en Occidente por el afán racional
del funcionalismo que dejó de lado la forma
con toda la emoción y significado de la que
puede ser capaz.
El significado es
producto de la conciencia que se tiene acerca
de un problema. Si esta conciencia es simplemente
perceptual la edificación no pasa de ser
un objeto espacial. A medida que la conciencia
evoluciona hacia fases más complejas, el
significado de una edificación pasa a ser
más reflexivo e inmediato, a mayor número
de aspectos internos de una cultura.
Como ejemplo tenemos
las siguientes:
La columna es el origen de todas las cosas. Conserva
el significado simbólico aún cuando
haya perdido su importancia estructural. Simboliza
la unión del Hombre con el cielo y la tierra.
El círculo,
el triángulo y el cuadrado simbolizan al
cielo, al hombre y a la tierra respectivamente.
El puente es el símbolo de unión
entre dos mundos: el interno y el externo, lo
lleno y lo vacío o el cielo y la tierra,
el mundo secular o terrenal y la otra orilla lo
sagrado y lo celestial.
En acuerdo con Lao Tze
se debe tratar el espacio vacío como un factor
positivo; no como algo que existe, y que queda por
llenar y sobra, sino como el seno materno de las formas,
manejar el espacio como una experiencia y no meramente
como una forma geométrica. Lo más importante
de una obra arquitectónica está en lo
intangible como son las vivencias y los fenómenos
que se dan en el espacio tiempo y no tanto en lo tangible
como son muros y techos. Considerar los cinco sentidos
a la hora de diseñar, ya que como dice Luis
Barragan estamos influenciados por todo lo que vemos
y nos rodea. Diseñar espacios arquitectónicos
que evoquen estados de ánimo donde el hombre
no solo sienta que su casa es una guarida sino también
su pequeño universo, su espacio sagrado. Se
debe rescatar este concepto de la elegante sencillez
y el amor a la naturaleza para que queden las edificaciones
integradas a la naturaleza de manera armoniosa, así
cumpliendo con esa dualidad de edificación
y naturaleza.
Miguel
Angel Orozco Medina 
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